Thor

Thor es el dios del trueno en la mitología nórdica y germánica. Su papel es complejo ya que tenía influencia en áreas muy diferentes, tales como el clima, las cosechas, la protección, la consagración, la justicia, las Lidias, los viajes y las batallas.

Era el dios más venerado de las tribus germánicas al menos desde los primeros registros escritos hasta los últimos bastiones del paganismo germánico en la época vikinga tardía. La mayoría de los mitos germánicos lo mencionan o se centran en sus hazañas y en los relatos de lasEddas cumple el papel de protector del Midgard, el mundo de los hombres.

Su arma es el martillo de guerra arrojadizo, llamado Mjolnir, del cual se hicieron réplicas en miniatura como amuleto que luego se convirtió en un símbolo desafiante de los paganos nórdicos durante la cristianización de Escandinavia.

Durante y una vez que el proceso de cristianización fue completado, la figura de Thor fue demonizada por la creciente influencia de misioneros cristianos. Después de que el cristianismo se cimentara, restos de su fe se conservaron de forma clandestina principalmente en áreas rurales,⁴sobreviviendo así hasta tiempos modernos en el folclore germano y más recientemente reconstruido bajo diversas formas en el neopaganismogermánico.

Orígenes y paralelos indoeuropeos

Los pueblos indoeuropeos y posteriores, tenían un dios del cielo, relámpagos y truenos. Thor surgió probablemente heredando las principales características de las religiones indoeuropeas y se desarrolló bajo la idiosincrasia cultural y religiosa regional de los pueblos germánicos. Según la teoría de Georges Dumézil había tres dioses principales entre los pueblos indoeuropeos, cada uno con una función particular, y entre ellos el dios del cielo y el trueno era quien ocupaba la posición principal.

Tácito, en su obra Germania realiza una interpretatio romana a la cultura de los germanos e identifica a Donar con Hércules, de lo cual puede deducirse que sus características esenciales eran muy similares. Como personificación del poder y en cuanto a sus atributos compartían muchas similitudes, Thor con un martillo y Hércules con un garrote y ambos dados a la glotonería. Además Tácito menciona que los teutones adoran a Hércules con cantos que llaman barditus, especialmente antes de las batallas.¹⁰ Esto puede compararse con lo que sucedía en la antigua Ática, donde los atenienses acudían al oráculo de Delfos aconsejados por los Peán cantando un conjuro mítico de victoria. Este canto de Peán pasó al mito de Apolo y su victorioso combate ante la serpiente Pitón.

Donar era el dios principal de los batavios con el centro de su culto en la actual Nimega, Holanda en donde se han encontrado dos templos al aire libre y un tercero en la cercana ciudad de Elst. En Germania Inferior, datando de los primeros siglos, se han encontrado brazaletes, monedas y piedras con inscripciones latinas que indicaban que habían sido ofrendadas a Donar. Las inscripciones en su mayoría tenían el nombre de Hercules Magusanus que era como los romanos llamaban al dios principal de los batavios.¹³ Inscripciones con este nombre se han encontrado en diversas partes como Houten, Tielland, Ubbergen, Westkappelle y Vetera en Holanda, Bonn en Alemania y Roma en Italia. La razón por la cual su nombre se dispersó tanto es porque los batavios entraron al servicio de los romanos y de ese modo lo divulgaron por todo el imperio, y al ser Donar un dios de la batalla, era particularmente popular entre los guerreros batavios.

La idea de un dios del cielo y la tormenta con un arma arrojadiza tal como el martillo de guerra de Thor y con un carro es una antigua imagen de dios. La deidad hitita Teshub es representada de forma muy similar, salvo que con un hacha y el dios hindú Indra también posee un carro y su arma principal son los rayos.

En muchas pinturas escandinavas en rocas y lápidas se encuentran figuras masculinas alzando martillos o hachas y en algunos casos también labrys o destras, en ocasiones en representaciones fálicas (e.g. la tumba de Kivik), lo cual puede ser interpretado como un símbolo de poder y representar una deidad. El martillo de Thor en el área norte de Alemania y el garrote de Donar en el sur fueron durante el paganismo tardío, posterior a los petroglifos, un amuleto de fertilidad, en particular femenina.

Otros paralelos a mitos del Indo es el de la lucha del dios del trueno con serpientes o dragones. En el caso de Thor combatiendo con la serpiente del Midgard, para los griegos existen casos análogos como la lucha de Apolo contra Pitón, Heracles contra la Hidra de Lerna, en la mitología hitita el dios Teshub y la serpiente dragón Illuyanka, y en la mitología hindú la lucha del diosIndra con el dragón Vritra según lo relata el Rig Vedá. El mito de la lucha con la serpiente es una característica evidente en todas estas culturas, como un símbolo de lucha en la región dominante.

Existe también, cierto paralelismo entre las formas de diálogo entre Thor y Odín en Hárbardsljód, con los registrados entre Indra y Varuna de acuerdo al Rig Veda. Según Dumézil estos diálogos no muestran un tono agresivo de conflictos entre diferentes cultos, si no más bien una antigua forma de diálogo basado en la diferente naturaleza de los dioses y su función en diferentes áreas.

La mayoría de las características antropomórficas de Thor son comparables con las de Indra respecto al pelo y al uso de barba. Indra es de cabellera y barba rubia según es descrito en Rig Veda, mientras que Thor es pelirrojo y ambos son en esencia dioses filantrópicos.

Existen similitudes en cuanto a la veneración de árboles consagrados al dios del trueno. Los germanos veneraban bosques sagrados y el árbol del dios del trueno, era el roble. Para los griegosZeus también gobernaba sobre los truenos, relámpagos y la lluvia y en ocasiones se le conocía con el sobrenombre de "Tonante" o "Tronituante". Los robles eran los árboles consagrados a Zeus e incluso tenían un roble oracular en Dódona, su paralelo romano Júpiter, el cual también era adorado como dios de la lluvia y el trueno era igualmente asociado con ellos. Los eslavos veneraban estos árboles que eran consagrados al dios del trueno Perun del cual se han encontrado en Nóvgorod imágenes del dios con un hacha con rayos en la mano. Los lituanos tenían por deidad principal a Perkunas, dios del trueno y del relámpago al cual al igual que a los anteriores le consagraban los robles.

Loki

Loki es un dios timador de la mitología nórdica, es hijo de los gigantes Farbauti y Laufey y tiene dos hermanos, Helblindi y Býleistr de los que poco se sabe. En las eddas es descrito como el "origen de todo fraude" y se mezcló con los dioses libremente llegando a ser considerado por Odín como su hermano o hijo hasta el asesinato de Baldr. Luego de esto los Æsir lo capturaron y le ataron a tres rocas. Se liberará de sus ataduras para luchar contra los dioses en el Ragnarök.

A pesar de muchas investigaciones, la figura de Loki permanece oscura; no existen trazas de un culto y su nombre no aparece en ninguna toponimia. En términos religiosos, Loki no es una deidad: al no tener culto ni seguidores (no se ha encontrado ninguna evidencia o referencia a ello), es más bien un ser mitológico. Algunas fuentes a veces lo relacionan con los Æsir; pero esto probablemente se deba a su estrecha relación con Odín y la cantidad de tiempo que pasó junto a los dioses en comparación con los suyos (por lo cual se asocia a Lugh su paralelo en el panteon celta).

En los idiomas escandinavos continentales (sueco, noruego y danés) su nombre es Loke (pronunciado "luque"). El compositor Richard Wagnerpresentó a Loki bajo el nombre germanizado de Loge en su ópera Das Rheingold.⁴ Existe un gigante del fuego denominado Logi, motivo por el cual, debido a su similitud en la pronunciación, muchas veces se le confunde con él y se le asocia con el fuego.

Naturaleza

El personaje del timador es de naturaleza compleja, es un maestro del engaño. Loki fue una figura de atenuada maldad, una suerte de estafador entre los dioses. En algunas oportunidades con sus trampas, engaños o bromas molestaba o ponía en apuros a los dioses y luego los ayudaba, como es el caso cuando cortó los cabellos de Sif y luego los reemplazó o cuando es responsable del rapto de Iðunn y sus manzanas de la juventud y luego la regresa. Loki es un adepto a cambiar de forma, con la habilidad de cambiar tanto su apariencia (ejemplos incluyen la transformación en salmón, caballo, pájaro, mosca, etc.) como su sexo.

De acuerdo a algunas teorías de eruditos, Loki es concebido como el espíritu del fuego con todo lo potencialmente beneficioso o dañino que este puede ser. No obstante es posible que este punto de vista sea consecuencia de la confusión lingüística con logi "fuego", debido que hay muy poca indicación de ello en los mitos, donde el rol de Loki era principalmente el de astuto homólogo o antagonista de Odín.

De hecho, hay una historia en Gylfaginning en la Edda prosaica de Snorri dónde Loki compite contra un jotun llamado Logi en una competencia de ingerir alimentos y pierde ya que cuando él termina, Logi no solo había comido la carne sino también los huesos y el plato, luego descubren que Logi en realidad era la personificación del fuego y había adquirido su apariencia usando magia.

Ström identifica a Odín y Loki al punto de llamar a Loki "una hipóstasis de Odín", y Rübekeil sugiere que ambos dioses eran originalmente idénticos, derivando del celta, Lugus (nombre que luego derivó en Loki).⁹ En cualquier caso, la figura de Loki no fue una invención tardía de los poetas nórdicos sino un descendiente de un prototipo indoeuropeo común.

También otra explicación de su nombre y de su personaje, es que la palabra Loki está relacionada con el antiguo verbo germánico lukijan, relacionado con cerrar un anillo. De esta manera la palabra está relacionada con la acción de "cerrar" un anillo, y de "viajar por caminos sinuosos", algo que podría ser una descripción adecuada para un dios timador.

Odín

Odín (nórdico antiguo Óðinn) o Wotan, es considerado el dios principal de la mitología nórdica y algunas religiones etenas.

Su papel, al igual que el de muchos dioses nórdicos, es complejo. Es el dios de la sabiduría, la guerra y la muerte. Pero también es considerado, aunque en menor medida, el dios de la magia, la poesía, la profecía, la victoria y la caza.

Odín residía en el Asgard, en el palacio de Valaskjálf, que construyó para sí y donde se encuentra su trono, el Hliðskjálf, desde donde podía observar lo que sucedía en cada uno de los nueve mundos. En la batalla blandía su lanza, llamada Gungnir, y montaba su corcel de ocho patas, llamado Sleipnir.

Era hijo de Bor y de la giganta Bestla, hermano de Vili y Vé, esposo de Frigg y padre de muchos de los dioses tales como Thor, Balder, Vidar y Váli. En la poesía escáldica se hace referencia a él con infinidad de kenningar y uno de los que se utiliza para mencionarlo es Allföðr ("padre de todos").

Como dios de la guerra, se encargaba de enviar a sus hijas, las valquirias, a recoger a los guerreros heroicos muertos en batalla, los einherjer, que se sientan a su lado en el Valhalla donde preside los banquetes. En el final de los tiempos Odín guiará a los dioses y a los hombres contra las fuerzas del caos en la batalla del fin del mundo, el Ragnarök. En esta batalla el dios será muerto y devorado por el feroz lobo Fenrir, el cual será inmediatamente muerto por Vidar, quien le desgarrará las fauces y colocará un pie en la garganta.

Etimología

Odín representa la evolución de la deidad protogermánica *Wōđinaz o *Wōđanaz cuyo nombre derivó en Óðinn, en nórdico antiguo y en Woden, en anglosajón.

El cronista germano Adán de Bremen, en su obra Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum, hace referencia al dios que adoraban los paganos escandinavos del siglo XI como Wodan id est furor ("Wodan, que significa furor"). Una alternativa etimológica obsoleta a la cual se adhirieron muchos de los primeros escritores incluyendo Cornelius Agrippa en su Libri tres de occulta philosophia, es darle la misma raíz que la palabra "god" (dios), de su forma protogermánica *ǥuđ-. Esta no es una teoría sostenible, según la mayoría de los académicos modernos, excepto para el nombre lombardo Godan, que puede tener sus raíces en *ǥuđanaz.

Óðinn está relacionado con la palabra óðr, que en nórdico antiguo tiene dos significados. Como adjetivo significa "loco, frenético, furioso o violento" y es cognado de la palabra anglosajona wōd. El sustantivo significa "mente, sabiduría, alma o sensibilidad" y "canción o poesía" y es cognado con la palabra anglosajona wōþ. En palabras compuestas, óð- significa "violentamente enérgico" (e.g. óð-málugr "hablar de manera violenta o muy excitado").

Características

Odín es una deidad ambivalente. Las connotaciones nórdicas antiguas de la edad vikinga para Odín están relacionadas con la "poesía y la inspiración" así como con la "furia y la locura".

Es el dios del conocimiento; sacrificó uno de sus ojos en el pozo de Mimir, para de este modo poder acceder a la sabiduría de los años, y era quien daba a los poetas valerosos la hidromiel de la inspiración hecha por los enanos, de la vasija llamada Óð-rœrir.

También es asociado con el concepto de la cacería salvaje, Asgardreid, un estrepitoso y rugiente movimiento a través del cielo, donde lidera las huestes de los guerreros muertos.

En consistencia con esto, Snorri Sturluson, en la Edda prosaica, describe a Odín dándole la bienvenida a los guerreros que han muerto heroicamente en batalla, en su residencia, el Valhalla, que interpretado literalmente significa "salón de los muertos en combate".

Además es el dios de la guerra, apareciendo a través de muchos mitos nórdicos como quien traía las victorias. En las sagas nórdicas, Odín a veces actúa como un instigador de conflictos bélicos, y se decía que era capaz de comenzarlos con tan solo arrojar su lanza, Gungnir. También enviaba a las valquirias para influir en las batallas y obtener el resultado que deseaba. En ocasiones podía aparecer en los campos de batalla como el líder de los nórdicos, llevando en los hombros dos cuervos, llamados Hugin y Munin (pensamiento y memoria respectivamente), y acompañado por dos lobos, llamados Geri y Freki.

Odín está asociado a las trampas y engaños. Es un transformista, capaz de alterar su forma a gusto. Se relata que viajó por la tierra como un hombre viejo, tuerto, con barba gris, usando un sombrero de ala ancha y con un abrigo azul oscuro. También realiza prácticas mágicas, como lo es el seid.

Sabiduría

Siendo uno de los dioses más antiguos, creador del mundo y de los hombres, Odín es el señor de la sabiduría, experto en todas las cosas desde el principio de los tiempos. Ha aprendido todas las artes y luego los hombres han aprendido de él. Entre los muchos epítetos de Odín, muchos hacen referencia a su gran sapiencia, y ha sido llamado Fjölnir y Fjölnsviðr ("gran sabio"), Sanngetall ("quien intuye la verdad"), Saðr o Sannr("quien dice la verdad"), Forni ("conocedor de lo antiguo") y Fornölvir ("sacerdote antiguo").

Odín observa el cuerpo decapitado de Mímir. Ilustración para la edición sueca de la Edda poética de Fredrik Sander.

La sabiduría de Odín es fruto del conocimiento, la magia y la poesía, todo a la vez. Es conocedor de los misterios de los nueve mundos y de sus orígenes, pero también del destino de cada uno de los hombres, así como de su propio destino y el del universo.

Odín disfruta compitiendo en discusiones con los individuos más sabios. Bajo el disfraz de Gágnraðr ("victoria"), arriesgó su vida cuando el giganteVafþrúðnir, cuya erudición era ampliamente reconocida, lo desafió en un duelo de sabiduría sobre el pasado, el presente y el futuro del mundo. El gigante contestó rápidamente a todas las preguntas, pero Gágnraðr al final preguntó qué fue lo que el dios Odín susurró al oído de su hijo Balderen su pira funeraria. Vafþrúðnir, en este punto, reconoció la identidad de Odín, ya que una regla era que quien hacía una pregunta debía conocer la respuesta, y esta respuesta era conocida solamente por el propio dios. Así, el gigante perdió el duelo.

En otra ocasión, haciéndose pasar por un hombre llamado Gestumblindi ("huésped ciego"), el dios desafió a un rey llamado Heiðrekr, a un duelo de adivinanzas. Tras una serie de preguntas que ambos contestaron sin dificultad, Odín realizó la misma pregunta que había hecho a Vafþrúðnir. Ante esta pregunta, el rey intentó matarlo, pero el dios escapó bajo la forma de un halcón.

Odín se aventuró hasta el pozo de Mimir, cerca de Jötunheim, la tierra de los gigantes bajo la apariencia de un caminante llamado Vegtamr. Mímir, que vigilaba el pozo, para permitirle beber de éste le pidió que sacrificara su ojo izquierdo, siendo esto un símbolo de su voluntad por obtener el conocimiento. Mientras bebía vio todo el sufrimiento y los problemas que los hombres y los dioses deberían soportar, pero también vislumbró por qué era necesario que esto sucediera.

El sacrificio del mayor de todos los dioses es un tema recurrente en la mitología nórdica. A este respecto cabe mencionar que también Tyrsacrificó su mano para así poder encadenar a Fenrir. El ojo de Odín permanece en el fondo de dicha fuente, de la cual el mismo Mímir bebe cada día. De aquella mutilación autoinfligida derivan los epítetos de Bileygr ("tuerto") y Báleygr ("ojo faltante"). Odín conserva la cabeza de Mimir, que fue decapitado por los Vanir durante su enfrentamiento con los Æsir, y logra hacerla hablar por medio de la magia, siendo una fuente inagotable de conocimientos que le revela las noticias de lo que sucede alrededor del mundo.

Kitsune

El Príncipe Hanzoku, aterrorizado por un zorro de nueve colas. Impresión de Utagawa Kuniyoshi(siglo XIX).

La palabra japonesa Kitsune (狐^?)  significa zorro, animal que constituye un elemento de singular importancia en el folclore japonés, hasta el punto en que dicha palabra se utiliza tradicionalmente para nombrar a aquel espíritu del bosque con forma de zorro, cuya función clásica es la de proteger bosques y aldeas. Según la mitología japonesa, el zorro es un ser inteligente que posee habilidades mágicas, las cuales ve incrementadas con la edad y la adquisición de conocimientos. Por lo demás, la edad, la sabiduría y el poder de un kitsune son también mayores a medida que aumenta el número de colas, siendo el más poderoso el kitsune de nueve colas.

Además, el kitsune está estrechamente asociado al dios shinto (kami) Inari, dios de la fertilidad, de la agricultura, del arroz y de los zorros, tanto como mensajero como sirviente del mismo; estas funciones refuerzan su poder sobrenatural.

Entre sus poderes más sobresalientes se encuentra la capacidad de adoptar la forma humana, concretamente como mujer joven. En algunos cuentos tradicionales, y en general en el folclore, el kitsune se desenvuelve como un ser que aprovecha su metamorfosis para hacer travesuras con las personas; en otras ocasiones, el animal desempeña funciones de fiel guardián, amiga, amante o esposa.

Como consecuencia de todos estos atributos mágicos, al kitsune se le ofrecen ofrendas como si fuera una deidad.

El origen histórico de este papel central del zorro en el folclore japonés está en su convivencia armónica con el ser humano en Antiguo Japón, de la que se derivó un creciente corpus de leyendas al respecto.

Origen

Un zorro de nueve colas, tomado del libro Shan Hai Jing de la China Qing. El espíritu del zorro o huli jing del folclore chino es similar al kitsune.

Existe un debate acerca del origen de los mitos del kitsune, algunos destacan en fuentes extranjeras o en ideas indígenas japonesas alrededor del siglo V a. C. Es ampliamente conocido que algunos mitos de los zorros pueden ser encontrados en China, Corea, la India o Grecia. Muchas de estas primeras historias están registradas en el Konjaku Monogatari, una colección del siglo XI de narraciones chinas, indias y japonesas. Las historias folclóricas chinas relatan acerca del huli jing, un espíritu de zorro parecido al kitsune y que posee nueve colas. En Corea existe el kumiho (zorro de nueve colas), una criatura mitológica que llegaba a vivir los mil años. Existen diferencias, como por ejemplo el kumiho es visto como un ser maligno, opuesto a sucontraparte japonesa. No obstante, eruditos como Ugo A. Casal sugieren que las similitudes muestran que los mitos de los zorros tuvieron origen de fuentes indias como el Hitopadesha (siglo XII d. C.). Pero éste está indudablemente basado en el Pañcha tantra (India, siglo III a. C.), que posiblemente está basado en las Fábulas de Esopo (Grecia, siglo VI a. C.) que éstas se esparcieron a China y Corea, y en última instancia a Japón.²

En contraste, el folklorista japonés Kiyoshi Nozaki argumenta que el kitsune japonés adquirió atributos positivos alrededor del siglo IV; y que solamente en China y Corea se presentaron atributos negativos. Estima que, basándose en una colección de libros del siglo XVI llamado Nihon Ryakki, los zorros y los humanos vivían muy correlacionados en el antiguo Japón, y que dio como resultado la aparición de leyendas indígenas acerca de los kitsune. La investigadora Karen Smyers, una investigadora del dios Inari, menciona que la idea del zorro como un ser seductor ante el ser humano y la conexión de los mitos del zorro en el budismo, fueron introducidos al folclore japonés a través de las historias chinas, pero sostiene que algunas historias de zorros contienen elementos únicos en Japón.

Etimología

Japón es hogar de dos subespeciesde zorro rojo: el zorro de Hokkaido (Vulpes vulpes schrencki, en la imagen), y el zorro rojo japonés (Vulpes vulpes japonica).

Según Nozaki, la palabra kitsune fue originalmente una onomatopeya. Kitsu representaba al aullido del zorro y dio como significado a la palabra zorro. Nees una expresión afectiva, en la que Nozaki lo toma como evidencia de una tradición establecida y de origen propio de la benevolencia del zorro en el folklore japonés. Kitsu es ahora un arcaísmo, ya que en el japonés moderno el aullido del zorro es representado como kon kon o gon gon.

Una de las historias más antiguas que se conoce acerca de los kitsune explicaba la etimología popular más conocida para la palabra kitsune, no obstante en la actualidad es falsa. A pesar que la mayoría de las historias de los kitsune que se transformaban en humanos y se casaban con varones, esta historia en particular no terminaba de manera trágica:

Ono, un habitante de Mino (tomado de una antigua leyenda japonesa del 545), pasaba las estaciones buscando su ideal de belleza femenina. Una tarde la conoció en un vasto páramo y se casó con ella. Simultáneamente con el nacimiento de su hijo, Ono adquirió un cachorro de perro y a medida que crecía se volvía más y más hostil con la mujer del páramo. Ella suplicó a su esposo a que lo matara, pero él se negó. Un día el perro la atacó con tanta furia que ella perdió el coraje, se convirtió en un zorro, saltó el cerco y huyó.

"Tu puedes ser un zorro", Ono le respondía, "pero eres la madre de mi hijo y yo te amo. Regresa cuando puedas; tú siempre serás bienvenida".

Así cada tarde ella se escabulliría a la casa y dormía en sus brazos.

Como el zorro regresaba a donde su esposo cada noche como una mujer, pero abandonaba en la mañana como un zorro, ella es llamada Kitsune. En japonés clásico, kitsu-ne significa "venir y dormir" y ki-tsune significa "venir siempre".

Características

Estatua de un kitsune en el santuario de Inari; cercano al templo budista deTodai-ji en Nara, Japón.

Los kitsune son conocidos por poseer una inteligencia superior, una larga vida y poderes mágicos. Son un tipo de yōkai, o entidad espiritual, y la palabra kitsune es a veces traducido como "espíritu de zorro". Sin embargo, esto no quiere decir que los kitsune sean fantasmas, ni tampoco que sean fundamentalmente diferentes a los zorros comunes. La palabra "espíritu" es usado para reflejar un estado de conocimiento o iluminación, ya que todos los zorros con larga vida adquieren poderes sobrenaturales.

Existen dos clases comunes de kitsune. Los zenko son zorros benevolentes y celestiales asociados con el dios Inari; ellos son simplemente llamados como zorros de Inari. En cambio, los yako (literalmente, "zorros de campo"), son salvajes, tienden a ser traviesos e inclusive malvados. Las tradiciones locales añaden otras clases de kitsune.¹⁰ Por ejemplo, un ninko es un espíritu de zorro invisible que los humanos sólo podían percibirlo cuando eranposeídos por ellos. Otra tradición clasifica a los kitsune en trece tipos definidos por la clase de habilidades sobrenaturales que posea el kitsune.

Físicamente, los kitsune sobresalen por su cantidad de colas, que llegan a tener hasta nueve colas. Generalmente, un gran número de colas indica a un zorro más longevo y más poderoso; de hecho, algunas narraciones populares mencionan que un zorro tendrá colas adicionales cuando haya alcanzado los mil años. En las historias son comunes los kitsune de una, cinco, siete y nueve colas. Cuando un kitsune obtiene su novena cola, su pelaje se vuelve blanco o dorado. Los zorros de nueve colas o kyūbi no kitsune tienen la habilidad de ver y oír cualquier suceso que ocurra en el mundo. Otras historias le atribuyen sabiduría infinita, esencialmente omnisciente.

Un obake karuta (tarjeta de monstruos) de comienzos del siglo XIX mostrando un kitsune. El juego involucraba comparar pistas de historias folklóricas a cada dibujo de la criatura.

Un kitsune puede tomar la forma humana, una habilidad que se aprende a cierta edad — usualmente a los 100 años, aunque otras historias mencionan que a los 50 años. Como un requisito para la transformación, el zorro se debe poner juncos, una hoja de gran tamaño o una calavera sobre su cabeza.Las formas que puede asumir el kitsune son de mujeres hermosas, chicas jóvenes o de hombres ancianos. Estas formas no estaban limitadas por la edad o por el género del zorro, inclusive un kitsune puede duplicar la apariencia de una persona en específico. Los kitsune son particularmente conocidos por convertirse en bellas mujeres. Había una creencia popular en el Japón medieval en la que si se encontraba una mujer solitaria, especialmente al anochecer o durante la noche, podía ser un zorro.

En algunas historias, los kitsune tienen dificultad en esconder sus colas cuando se transforman en seres humanos; la aparición de la cola, cuando el zorro se emborrachaba o se descuidaba, es una forma habitual de descubrir la verdadera identidad de la criatura. Otras formas de descubrir la identidad de los kitsune eran que como seres humanos aún tenían rasgos parecidos al zorro, también les cubre un pelaje fino, tienen una sombra en forma de zorro, o su propio reflejo revelaba su identidad. El término kitsune-gao (literalmente "cara de zorro") se refiere a las mujeres humanas que tienen una cara angosta con ojos muy juntos, cejas delgadas y pómulos salientes. Tradicionalmente, esta estructura facial es considerada atractiva, y en algunas historias se le atribuyen a los zorros con forma humana. Los kitsune tienen fobia y desprecio a los perros, inclusive en su forma humana, y algunos se turban ante su presencia al punto que se convierten en zorros y huyen. También una persona devota puede ser capaz de ver la identidad del zorro inmediatamente.

Una historia popular ilustra estas imperfecciones en los kitsune convertidos en humanos; relataba acerca de Koan, un personaje histórico que poseía la sabiduría y los poderes mágicos como vidente. Según esta historia, él estaba en la casa de uno de sus devotos cuando se quemó su pie al entrar al baño debido a que el agua estaba muy caliente. Entonces, "en su angustia, él se escapó del baño desnudo. Cuando la gente de la casa lo vio, ellos estaban pasmados cuando observaron que Koan poseía un pelaje que cubría gran parte de su cuerpo y le sobresalía una cola de zorro. Entonces Koan se transformó en frente de ellos, convirtiéndose en un zorro anciano y huyó.

Otras habilidades sobrenaturales que se le atribuyen comúnmente al kitsune incluyen la posesión, la aparición de fuego o luz en la boca o en las colas (son conocidos como kitsune-bi; literalmente "zorro de fuego"), la manifestación voluntaria en los sueños de otros, la capacidad de volar, invisibilidad, y creación deilusiones bien elaborados que son casi indistinguibles de la realidad. En algunas historias se menciona al kitsune con poderes más grandiosos, como curvar el tiempo y el espacio, volver locas a las personas, o tomar formas fantásticas como un árbol de considerable altura o una segunda luna en el cielo. Otros kitsune tienen características similares a los vampiros o los súcubos y se alimentan de la energía vital o del espíritu de los seres humanos, generalmente a través del contacto sexual.